잠언 16장 강해

 

사람의 계획과 여호와의 인도하심, 겸손한 길을 세우는 지혜

잠언 16장은 인간의 계획과 하나님의 주권을 깊이 묵상하게 하는 말씀입니다. 사람은 마음으로 계획하고 길을 세우지만, 그 응답과 걸음을 인도하시는 분은 여호와이십니다. 이 장은 우리의 마음과 동기, 일의 계획, 교만과 겸손, 정직한 판단, 왕의 공의, 말의 지혜, 노하기를 더디 하는 절제, 그리고 삶의 최종 방향을 하나님 앞에서 점검하게 합니다. 잠언은 인간의 책임을 부정하지 않습니다. 우리는 생각하고 계획하고 선택해야 합니다. 그러나 잠언은 동시에 인간의 계획이 하나님의 섭리 아래 있음을 가르칩니다. 매일 말씀을 묵상하는 성도는 잠언 16장을 통해 “나는 내 길을 하나님께 맡기고 있는가, 내 마음의 동기는 정결한가, 나는 교만이 아니라 겸손의 길을 걷고 있는가”를 물어야 합니다. 오늘 이 말씀을 통해 우리의 계획과 말과 걸음이 참 지혜이신 그리스도 안에서 새롭게 다스림 받기를 바랍니다.

사람의 계획과 여호와의 응답

잠언 16장은 “마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로부터 나오느니라”는 말씀으로 시작합니다. 인간은 계획하는 존재입니다. 내일을 생각하고, 일을 준비하고, 관계를 조정하며, 삶의 방향을 세웁니다. 이것은 나쁜 일이 아닙니다. 하나님은 인간을 생각하고 책임 있게 선택하는 존재로 지으셨습니다. 그러나 잠언은 인간의 계획이 최종 결정권을 가지지 않는다고 말합니다.

“경영”은 마음속 계획과 배열을 뜻합니다. 사람은 마음속에 여러 생각을 세웁니다. 어떤 말을 할지, 어떤 일을 시작할지, 어떤 길을 갈지 준비합니다. 그러나 “말의 응답”은 여호와께로부터 나옵니다. 이는 인간의 말과 결과까지도 하나님의 주권 아래 있다는 뜻입니다. 사람은 준비하지만, 그 준비가 어떤 열매를 맺을지는 하나님께 달려 있습니다.

이 말씀은 우리를 무책임하게 만들지 않습니다. 오히려 겸손하게 만듭니다. 성도는 계획해야 합니다. 그러나 계획을 우상으로 삼아서는 안 됩니다. 열심히 준비하되 하나님께 맡겨야 합니다. 길을 세우되 그 길을 하나님이 수정하실 수 있음을 인정해야 합니다. 기도 없는 계획은 자기 확신이 되기 쉽고, 순종 없는 계획은 욕망의 포장이 되기 쉽습니다.

잠언 16장에는 이 주제가 반복됩니다. “사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그의 걸음을 인도하시는 이는 여호와시니라.” 이것이 잠언 16장의 중심 고백입니다. 사람에게는 계획이 있고, 하나님께는 인도하심이 있습니다. 사람은 지도를 그리지만 하나님은 실제 길을 여십니다. 사람은 방향을 정하지만 하나님은 걸음을 붙드십니다.

구속사적으로 보면 예수 그리스도의 십자가야말로 인간의 계획과 하나님의 주권이 가장 깊이 만나는 자리입니다. 사람들은 예수님을 죽이려는 악한 계획을 세웠습니다. 그러나 하나님은 그들의 악한 계획까지도 구원의 섭리 안에서 사용하셨습니다. 사도행전은 예수님께서 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내준 바 되셨다고 증언합니다. 인간의 죄는 책임을 피할 수 없지만, 하나님의 주권은 인간의 죄보다 크십니다. 이것이 성도의 위로입니다. 우리의 실패와 혼란 속에서도 하나님은 자기 뜻을 이루십니다.

사람은 자기 행위를 깨끗하게 보나 여호와는 심령을 감찰하십니다

“사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라.” 이 말씀은 인간 자기 판단의 한계를 보여 줍니다. 사람은 자기 행동을 합리화하는 데 능합니다. 같은 행동도 남이 하면 잘못으로 보이고, 내가 하면 사정이 있었다고 말합니다. 마음속 동기가 섞여 있어도 우리는 자신을 깨끗하다고 여길 때가 많습니다.

그러나 여호와는 심령을 감찰하십니다. 여기서 “심령”은 사람의 깊은 마음, 동기, 의도, 숨은 욕망을 포함합니다. 사람은 겉의 행위를 보지만 하나님은 마음의 무게를 달아 보십니다. 하나님 앞에서는 겉으로 드러난 결과만이 아니라 왜 그렇게 했는지가 중요합니다.

우리는 선한 일을 하면서도 자기 영광을 구할 수 있습니다. 도움을 주면서도 상대를 지배하려 할 수 있습니다. 옳은 말을 하면서도 사랑이 아니라 교만으로 말할 수 있습니다. 기도하면서도 하나님보다 사람의 인정을 의식할 수 있습니다. 그래서 잠언은 우리를 하나님 앞에 세웁니다. “주님, 제 행동만 보지 마시고 제 마음을 정결하게 하소서”라는 기도가 필요합니다.

다윗은 시편에서 “하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서”라고 기도했습니다. 성도는 자기 마음을 완전히 알 수 없습니다. 그래서 말씀의 빛이 필요하고, 성령의 조명이 필요합니다. 하나님의 말씀은 마음의 생각과 뜻을 판단합니다.

예수님은 산상수훈에서 외적인 의를 넘어 마음의 의를 요구하셨습니다. 살인하지 않는 것만이 아니라 형제를 미워하는 마음을 보셨고, 간음하지 않는 것만이 아니라 음욕을 품는 마음을 보셨습니다. 그리스도 앞에서 우리는 자기 의를 내려놓게 됩니다. 그리고 그의 의를 의지하여 정결한 마음으로 새롭게 살아가게 됩니다.

너의 행사를 여호와께 맡기라

잠언 16장 3절은 많은 성도가 사랑하는 말씀입니다. “너의 행사를 여호와께 맡기라 그리하면 네가 경영하는 것이 이루어지리라.” 여기서 “맡기라”는 표현은 단순히 생각으로 동의한다는 뜻이 아닙니다. 히브리어 갈랄(גָּלַל)은 본래 굴려 넘기다, 맡겨 버리다는 의미를 가집니다. 무거운 짐을 자기 어깨에 계속 지고 있는 것이 아니라 하나님께 굴려 맡기는 것입니다.

성도는 일을 계획하면서도 그 무게를 혼자 짊어지려 합니다. 실패하면 어떻게 할까, 사람들이 어떻게 볼까, 내 뜻대로 되지 않으면 어쩌나 하는 염려가 마음을 짓누릅니다. 그러나 잠언은 우리의 행사를 여호와께 맡기라고 말합니다. 하나님께 맡긴다는 것은 무책임하게 손을 놓는 것이 아닙니다. 최선을 다하되 결과의 주권을 하나님께 드리는 것입니다.

“그리하면 네가 경영하는 것이 이루어지리라”는 말씀을 모든 인간적 소원이 자동으로 성취된다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 하나님께 맡긴 계획은 하나님 안에서 정화됩니다. 우리의 욕망이 하나님의 뜻 앞에서 다듬어지고, 우리의 계획이 하나님의 방향 안에서 조정됩니다. 그러므로 이루어진다는 것은 내가 처음 원했던 방식 그대로의 성취만이 아니라, 하나님께서 선하게 세우시는 결과를 포함합니다.

성도는 기도 속에서 계획을 하나님께 맡겨야 합니다. “주님, 이 일이 제 욕망의 확장이 되지 않게 하시고, 주님의 뜻 안에서 바르게 세워지게 하소서. 열리면 감사하고 닫히면 순종하게 하소서. 제가 결과보다 주님을 더 의지하게 하소서.” 이런 기도가 잠언 16장 3절의 마음입니다.

예수님은 겟세마네에서 자신의 뜻을 아버지께 맡기셨습니다. “내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서.” 이것이 완전한 맡김입니다. 성도는 그리스도의 맡김 안에서 자기 행사를 하나님께 드리는 법을 배웁니다.

여호와께서 모든 것을 그 쓰임에 적당하게 지으셨습니다

“여호와께서 온갖 것을 그 쓰임에 적당하게 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라.” 이 말씀은 하나님의 주권과 섭리를 말합니다. 하나님은 우연히 세상을 방치하시는 분이 아닙니다. 모든 피조물과 역사와 사건은 하나님의 다스림 아래 있습니다.

이 구절은 악인의 존재를 하나님이 악하게 창조하셨다는 뜻으로 오해해서는 안 됩니다. 성경 전체는 하나님이 악의 조성자가 아니심을 분명히 합니다. 악인은 자기 죄에 대해 책임이 있습니다. 다만 하나님께서는 악인의 악까지도 자신의 공의로운 심판과 섭리 안에서 사용하신다는 뜻입니다. 하나님은 악에 지배당하지 않으십니다. 악은 하나님 나라의 계획을 무너뜨릴 수 없습니다.

요셉의 이야기가 이를 잘 보여 줍니다. 형들은 악한 의도로 요셉을 팔았습니다. 그러나 요셉은 훗날 “당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸셨다”고 고백합니다. 하나님은 악을 선하다고 부르지 않으십니다. 그러나 악보다 크신 하나님은 그것을 구원의 길에 사용하십니다.

성도는 이 말씀을 통해 역사와 삶을 더 깊은 눈으로 보게 됩니다. 악이 커 보이고, 불의가 이기는 것 같고, 혼란이 세상을 뒤덮는 듯해도 하나님의 주권은 흔들리지 않습니다. 십자가는 악이 승리한 것처럼 보였던 자리였지만, 하나님은 그곳에서 구원을 이루셨습니다.

교만한 마음은 여호와께서 미워하십니다

잠언 16장은 교만에 대해 매우 강하게 말합니다. “무릇 마음이 교만한 자를 여호와께서 미워하시나니 피차 손을 잡을지라도 벌을 면하지 못하리라.” 교만은 잠언이 반복해서 경계하는 대표적인 미련함입니다. 교만은 하나님 앞에서 자기 자리를 잊는 마음입니다. 은혜로 받은 것을 자기 공로로 여기고, 하나님을 의지해야 할 피조물이 스스로 주인이 되려는 태도입니다.

“피차 손을 잡을지라도”라는 표현은 사람들이 서로 연합하고 세력을 만들어도 하나님의 심판을 피할 수 없다는 뜻입니다. 교만은 개인에게만 있는 것이 아니라 집단에도 있을 수 있습니다. 인간은 함께 모여 하나님 없이 바벨탑을 쌓으려 합니다. 그러나 하나님을 대적하는 교만한 연합은 오래가지 못합니다.

잠언 16장은 이어 “교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라”고 말합니다. 교만은 넘어짐보다 먼저 옵니다. 사람은 이미 높아진 마음속에서 무너짐을 시작합니다. 교만한 사람은 책망을 듣지 못하고, 자기 한계를 보지 못하며, 하나님께 의지하지 않습니다. 그래서 결국 넘어집니다.

반대로 “겸손한 자와 함께하여 마음을 낮추는 것이 교만한 자와 함께하여 탈취물을 나누는 것보다 나으니라”고 합니다. 겸손한 사람들과 함께 작게 사는 것이, 교만한 사람들과 함께 부당한 이익을 나누는 것보다 낫습니다. 세상은 성공한 교만을 부러워할 수 있지만, 잠언은 겸손한 낮아짐을 더 복되다고 말합니다.

예수 그리스도는 겸손의 완전한 본이십니다. 그는 하나님과 동등하신 분이지만 자기를 비워 종의 형체를 가지셨고 십자가에 죽기까지 복종하셨습니다. 하나님은 그를 지극히 높이셨습니다. 성도의 길은 교만으로 자신을 세우는 길이 아니라 그리스도와 함께 낮아지는 길입니다. 참 존귀는 겸손 뒤에 옵니다.

인자와 진리로 죄악이 속하여지고 여호와 경외로 악에서 떠납니다

“인자와 진리로 인하여 죄악이 속하게 되고 여호와를 경외함으로 말미암아 악에서 떠나게 되느니라.” 이 말씀은 잠언의 윤리적 지혜를 깊은 신학의 자리로 이끕니다. “인자”는 히브리어 헤세드(חֶסֶד)로, 하나님의 언약적 사랑과 신실한 자비를 뜻합니다. “진리”는 에메트(אֱמֶת)로, 신실함과 참됨을 의미합니다. 인자와 진리는 하나님 성품의 핵심입니다.

죄악이 속하여진다는 말은 구약의 제사와 속죄의 세계를 떠올리게 합니다. 인간은 자기 노력만으로 죄를 지울 수 없습니다. 죄는 하나님 앞에서 다루어져야 합니다. 궁극적으로 죄악의 속함은 하나님의 인자와 진리, 곧 그리스도 안에서 완성됩니다. 예수 그리스도는 은혜와 진리가 충만하신 분입니다. 십자가에서 하나님의 인자와 진리가 만났고, 공의와 사랑이 입맞추었습니다.

동시에 여호와를 경외함으로 악에서 떠난다고 합니다. 속죄의 은혜를 받은 사람은 악에 머물지 않습니다. 하나님을 경외하는 마음은 죄를 가볍게 여기지 않게 합니다. 은혜는 죄를 덮어 주지만, 죄를 사랑하게 만들지 않습니다. 참된 은혜는 우리를 악에서 떠나게 합니다.

성도는 이 말씀을 통해 복음과 성화의 관계를 배웁니다. 우리는 선행으로 죄를 속하지 못합니다. 오직 그리스도의 피로 죄 사함을 받습니다. 그러나 죄 사함을 받은 사람은 여호와를 경외함으로 악에서 떠나는 삶을 시작합니다. 칭의와 성화는 은혜 안에서 함께 움직입니다.

사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 원수라도 화목하게 하십니다

“사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 그 사람의 원수라도 그와 더불어 화목하게 하시느니라.” 이 말씀은 하나님께서 관계의 주권자이심을 보여 줍니다. 사람의 마음은 우리가 마음대로 바꿀 수 없습니다. 아무리 설득하려 해도 풀리지 않는 관계가 있고, 내가 노력해도 오해가 남을 때가 있습니다. 그러나 하나님은 사람의 마음과 관계를 다스리십니다.

이 말씀을 모든 원수가 반드시 친구가 된다는 기계적 공식으로 읽어서는 안 됩니다. 예수님도 의롭게 사셨지만 원수들에게 미움을 받으셨습니다. 사도들도 복음을 전하다 박해를 받았습니다. 그러므로 이 말씀은 하나님을 기쁘시게 하는 삶이 관계 속에서 평화의 길을 열고, 하나님께서 필요하실 때 원수의 마음까지도 누그러뜨리실 수 있다는 지혜의 원리로 읽어야 합니다.

성도는 사람을 조종하려 하지 말고 먼저 하나님을 기쁘시게 하는 길을 걸어야 합니다. 내가 옳다는 것을 증명하는 데 집착하기보다, 하나님 앞에서 정직하고 겸손하게 행해야 합니다. 화목은 하나님이 주시는 선물입니다. 우리는 화평을 힘쓰되 결과는 하나님께 맡겨야 합니다.

적은 소득이라도 공의로운 것이 낫습니다

“적은 소득이 공의를 겸하면 많은 소득이 불의를 겸한 것보다 나으니라.” 잠언은 재물의 양보다 재물의 질을 묻습니다. 많이 버는 것이 무조건 복이 아닙니다. 어떻게 벌었는가가 중요합니다. 불의한 많은 소득보다 공의로운 적은 소득이 낫습니다.

이 말씀은 오늘의 경제생활에도 직접 적용됩니다. 정직한 노동으로 얻은 작은 수입은 하나님 앞에서 귀합니다. 반대로 속임과 착취와 불의로 얻은 큰 수입은 영혼에 짐이 됩니다. 돈은 중립적 도구일 수 있지만, 돈을 얻는 방식과 사용하는 태도는 영적 문제입니다.

성도는 재물을 바라볼 때 “얼마나 많이”만 묻지 말고 “하나님 앞에서 어떻게”를 물어야 합니다. 정직하게 벌고, 감사함으로 쓰고, 지혜롭게 관리하며, 이웃을 위해 나누는 것이 하나님 경외의 경제입니다.

예수님은 사람이 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 무엇이 유익하냐고 하셨습니다. 불의한 많은 소득이 잠시 편안함을 줄 수 있지만, 영혼을 잃게 한다면 그것은 복이 아닙니다. 성도의 참된 부요는 하나님 앞에서 깨끗한 양심과 감사하는 마음에 있습니다.

왕의 공의와 지도자의 책임

잠언 16장에는 왕에 대한 말씀이 여러 번 나옵니다. “하나님의 말씀이 왕의 입술에 있은즉 재판할 때에 그의 입이 그르치지 아니하리라.” “공의로운 저울과 접시 저울은 여호와의 것이요 주머니 속의 저울추도 다 그가 지으신 것이니라.” “악을 행하는 것은 왕들이 미워할 바니 이는 그 보좌가 공의로 말미암아 굳게 섬이니라.”

고대 이스라엘에서 왕은 단순한 정치 지도자가 아니라 하나님의 공의를 대리해야 할 책임을 가진 사람이었습니다. 왕의 말과 판단은 백성의 삶에 큰 영향을 미쳤습니다. 그래서 잠언은 왕의 입술에 하나님의 말씀이 있어야 한다고 말합니다. 지도자는 자기 감정이나 사적 이익이 아니라 하나님의 공의에 따라 판단해야 합니다.

“공의로운 저울과 접시 저울”은 경제 정의를 상징합니다. 하나님은 예배당 안에서만 하나님이 아니십니다. 시장의 저울, 재판의 판결, 권력의 결정, 일터의 계약 속에서도 하나님은 공의를 요구하십니다. 정직한 저울은 여호와의 것입니다. 작은 거래의 정직도 하나님과 관련됩니다.

지도자의 보좌는 공의로 굳게 섭니다. 힘으로 세운 권력은 불안하고, 거짓으로 유지되는 자리는 결국 무너집니다. 공의가 지도자의 기초입니다. 교회 지도자, 가정의 부모, 사회의 책임자, 직장의 관리자 모두 이 말씀 앞에 서야 합니다. 권한이 클수록 하나님 앞에서의 책임도 큽니다.

그리스도는 완전한 왕이십니다. 그는 공의와 진리로 다스리십니다. 세상의 왕들은 흔들리고 실패하지만, 그리스도의 왕권은 의롭고 영원합니다. 성도는 그리스도의 다스림 아래에서 공의로운 삶을 배워야 하며, 세상의 지도자들이 공의를 행하도록 기도해야 합니다.

선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 됩니다

잠언 16장은 말의 지혜를 아름다운 이미지로 설명합니다. “선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 되느니라.” 선한 말은 단순히 듣기 좋은 말이 아닙니다. 하나님 앞에서 진실하고, 상대를 살리며, 때에 맞고, 은혜를 담은 말입니다.

꿀송이는 달콤함을 상징합니다. 그러나 이 말씀은 단맛만 말하지 않습니다. 뼈에 양약이 된다고 합니다. 뼈는 인간 내면의 깊은 구조를 상징합니다. 선한 말은 표면의 기분만 좋게 하는 것이 아니라 깊은 곳을 치유합니다. 낙심한 사람에게 복음의 말은 뼈에 스며드는 약과 같습니다. 죄책감에 짓눌린 사람에게 은혜의 말은 다시 일어설 힘이 됩니다. 외로운 사람에게 진실한 위로의 말은 하나님 사랑의 작은 통로가 됩니다.

그러나 잠언은 말의 위험도 함께 경고합니다. “불량한 자는 악을 꾀하나니 그 입술에는 맹렬한 불 같은 것이 있느니라.” 말은 약이 될 수도 있고 불이 될 수도 있습니다. 불량한 자의 입술은 관계를 태우고 공동체를 무너뜨립니다. “패역한 자는 다툼을 일으키고 말쟁이는 친한 벗을 이간하느니라.” 말쟁이는 가까운 친구 사이도 갈라놓습니다. 소문과 험담은 공동체의 신뢰를 갉아먹는 불입니다.

성도는 말의 방향을 선택해야 합니다. 내 말이 꿀송이인가, 불인가? 양약인가, 이간의 칼인가? 복음은 우리의 입술도 구원합니다. 그리스도의 은혜를 받은 사람은 말로 사람을 살리는 법을 배워야 합니다.

어떤 길은 사람이 보기에 바르나 필경은 사망의 길입니다

잠언 16장도 잠언 14장과 같은 말씀을 반복합니다. “어떤 길은 사람이 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라.” 반복은 강조입니다. 하나님은 우리가 이 말씀을 잊지 않기를 원하십니다. 사람의 눈에는 바른 길이 있습니다. 합리적이고, 유익해 보이고, 많은 사람이 선택하며, 당장은 성공처럼 보이는 길입니다. 그러나 그 끝이 사망일 수 있습니다.

인간의 판단은 제한되어 있습니다. 감정은 우리를 속일 수 있고, 욕망은 길을 왜곡할 수 있으며, 다수의 선택이 진리를 보장하지 않습니다. 그러므로 성도는 자기 판단을 절대화해서는 안 됩니다. 말씀 앞에서 길을 점검해야 합니다.

죄는 처음부터 사망처럼 보이지 않습니다. 오히려 먹음직하고 보암직하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽게 보입니다. 그러나 끝은 죽음입니다. 잠언은 길의 처음보다 끝을 보게 합니다. 이 선택이 나를 하나님께 가까이 가게 하는가, 아니면 멀어지게 하는가? 이 길이 생명의 열매를 맺는가, 아니면 영혼을 어둡게 하는가? 이것이 성도의 분별입니다.

예수님은 자신이 길이요 진리요 생명이라고 하셨습니다. 사람 보기에 그럴듯한 길이 아니라 그리스도의 길이 생명의 길입니다. 십자가의 길은 세상 눈에 어리석고 약해 보였지만, 하나님은 그 길을 구원의 길로 삼으셨습니다.

노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫습니다

잠언 16장은 절제의 지혜를 매우 높이 평가합니다. “노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라.” 고대 사회에서 용사는 존경받는 사람이었습니다. 성을 빼앗는 자는 큰 힘과 전략을 가진 사람입니다. 그런데 잠언은 자기 마음을 다스리는 사람이 그보다 낫다고 말합니다.

자기 마음을 다스리는 것은 쉽지 않습니다. 밖의 적을 이기는 것보다 안의 분노와 욕망과 충동을 다스리는 것이 더 어렵습니다. 사람은 큰일을 이루고도 자기 감정을 다스리지 못해 무너질 수 있습니다. 말 한마디를 참지 못해 관계를 깨뜨리고, 한순간의 분노로 오래 쌓은 신뢰를 잃을 수 있습니다.

성경적 절제는 억압이 아닙니다. 성령 안에서 마음이 질서를 찾는 것입니다. 성령의 열매 중 하나가 절제입니다. 성도는 감정을 부정하지 않지만 감정에 끌려 다니지 않습니다. 분노가 올라올 때 하나님께 마음을 가져가고, 말하기 전에 멈추며, 반응하기 전에 기도합니다.

예수님은 완전한 절제의 주님이십니다. 그는 모욕당하실 때 맞대어 욕하지 않으셨고, 고난당하실 때 위협하지 않으셨습니다. 자신을 공의로 심판하시는 하나님께 부탁하셨습니다. 성도는 그리스도를 바라보며 자기 마음을 다스리는 법을 배웁니다.

제비는 사람이 뽑으나 모든 일을 작정하기는 여호와께 있습니다

잠언 16장의 마지막은 “제비는 사람이 뽑으나 모든 일을 작정하기는 여호와께 있느니라”는 말씀입니다. 고대 사회에서 제비뽑기는 하나님의 뜻을 묻는 방식으로 사용되기도 했습니다. 사람은 제비를 뽑습니다. 손은 사람이 움직입니다. 그러나 최종 결정은 여호와께 있습니다.

이 말씀은 잠언 16장의 처음과 끝을 하나로 묶습니다. 처음에는 사람의 경영과 여호와의 응답이 나왔고, 마지막에는 사람의 제비와 여호와의 작정이 나옵니다. 즉 잠언 16장 전체는 인간의 책임과 하나님의 주권 사이의 신앙적 균형을 가르칩니다. 우리는 계획하고 선택하고 수고해야 합니다. 그러나 모든 일의 최종 주권은 하나님께 있습니다.

이 고백은 성도를 불안에서 건져냅니다. 내가 모든 것을 통제해야 한다는 생각은 무거운 짐입니다. 세상은 예측할 수 없고, 사람의 마음은 변하며, 내 계획은 언제든 흔들릴 수 있습니다. 그러나 하나님은 흔들리지 않으십니다. 그분의 섭리는 우리의 계산보다 깊고, 그분의 지혜는 우리의 판단보다 높습니다.

성도는 이 말씀으로 하루를 시작하고 마쳐야 합니다. “주님, 제가 계획하되 주님께 맡기게 하소서. 제가 수고하되 결과를 주님께 드리게 하소서. 제가 선택하되 주님의 인도하심을 신뢰하게 하소서.” 이것이 잠언 16장의 믿음입니다.

마무리

잠언 16장은 사람의 계획과 하나님의 주권을 함께 붙들게 합니다. 마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로부터 나오며, 사람이 마음으로 자기 길을 계획할지라도 걸음을 인도하시는 분은 여호와이십니다. 그러므로 성도는 자신의 행사를 하나님께 맡기고, 마음의 동기까지 감찰하시는 하나님 앞에서 정직해야 합니다. 교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이지만, 겸손한 자와 함께 낮아지는 길은 복됩니다. 적은 소득이라도 공의를 겸한 것이 불의한 많은 소득보다 낫고, 선한 말은 꿀송이 같아 마음에 달고 뼈에 양약이 됩니다. 노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫고 자기 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 낫습니다. 성도는 참 지혜이신 그리스도 안에서 계획하되 맡기고, 수고하되 의지하며, 말하되 살리고, 걸어가되 여호와의 인도하심을 신뢰해야 합니다.